Retiro ceremonia Ayahuasca

Ceremonia Ayahuasca – ayahausca en Perú Desde el descubrimiento de América y el intento de conquista de sus pueblos, comenzó una negación constante de las contribuciones culturales del Nuevo Mundo que podrían ir en contra de las creencias e intereses religiosos que fueron el centro de atención de la humanidad Occidental en aquel momento.

Gracias a su aislamiento del mundo moderno y, en muchos casos, a la indiferencia de los gobiernos, la Amazonía peruana logró mantener viva la tradición del uso adecuado de sus recursos.
Hoy, algunos de nosotros estamos mirando a la Amazonía con el entendimiento suficiente como para valorarla. Quizás, estamos interesados ​​en saber por qué, a través de la ingestión de una bebida preparada en medio de la jungla, es posible curar una enfermedad o simplemente mejorar nuestra calidad de vida.
Debemos reconocer que el futuro de la humanidad está en gran medida dentro de nuestras manos y en este caso, depende en gran medida del tiempo que logremos para conservar la Amazonía en su estado original, para que podamos seguir teniendo acceso a ella y podría aprender sabiamente a aprovechar lo que tiene para ofrecer.
En la actualidad, el mundo puede tener acceso a la Medicina Tradicional Amazónica, que es un método adecuado para interpretar y utilizar este enredo verde aparentemente caótico que, en realidad, funciona como un laboratorio natural sin margen de error.

La ayahuasca se usa principalmente como un sacramento religioso. Los usuarios de ayahuasca en contextos no tradicionales a menudo se alinean con las filosofías y cosmologías asociadas con el chamanismo ayahuasca, tal como se practica entre los pueblos indígenas como la Urarina de la Amazonía peruana. Si bien los usuarios no nativos conocen las aplicaciones espirituales de la ayahuasca, un uso tradicional menos conocido se centra en las propiedades medicinales de la ayahuasca. Sus propiedades purgantes son importantes (conocida como la purga o “purga”). Los vómitos intensos y la diarrea ocasional que induce pueden despejar el cuerpo de gusanos y otros parásitos tropicales, y los alcaloides harmala en sí mismos han demostrado ser antihelmínticos. Por lo tanto, esta acción es doble; una acción directa sobre los parásitos por estos alcaloides harmala (particularmente harmina en ayahuasca) trabaja para matar a los parásitos, y los parásitos son expulsados ​​a través del aumento de la motilidad intestinal que es causada por estos alcaloides.

Urarina chamán, 1988. Los tabúes dietéticos a menudo están asociados con el uso de la ayahuasca. En la selva tropical, tienden a la purificación de uno mismo: abstenerse de alimentos picantes y condimentados, exceso de grasa, sal, cafeína, alimentos ácidos (como cítricos) y sexo antes, después o antes y después de una ceremonia. Se ha recomendado una dieta baja en alimentos que contengan tiramina, ya que la interacción especulativa de la tiramina y los IMAO podría conducir a una crisis hipertensiva. Sin embargo, la evidencia indica que los alcaloides harmala actúan solo con MAO-A, de manera reversible similar a la moclobemida (un antidepresivo que no requiere restricciones dietéticas). Los experimentos psiconáuticos y la ausencia de restricciones dietéticas en la iglesia ayahuasca brasileña, muy urbana, União do Vegetal también sugieren que el riesgo es mucho menor de lo que se percibe, y probablemente no exista.

El nombre ‘ayahuasca’ se refiere específicamente a una decocción botánica que contiene Banisteriopsis caapi. Una versión sintética, conocida como pharmahuasca es una combinación de un MAOI apropiado y típicamente DMT. En este uso, el DMT generalmente se considera el ingrediente activo psicoactivo principal, mientras que el IMAO simplemente preserva la psicoactividad del DMT ingerido por vía oral, que de lo contrario se destruiría en el intestino antes de que pudiera ser absorbido por el cuerpo. Por lo tanto, los ayahuasqueros y la mayoría de los demás que trabajan con la cerveza mantienen que la vid B. caapi es el ingrediente definitorio, y que esta bebida no es ayahuasca a menos que B. caapi esté en la infusión. La vid se considera el “espíritu” de la ayahuasca, el guardián y guía de los reinos del otro mundo.

En algunas áreas, incluso se dice que las adiciones de chakruna o chaliponga se agregan solo para que la infusión tenga un sabor más dulce. Este es un fuerte indicador de las intenciones a menudo tremendamente divergentes y las diferencias culturales entre las culturas nativas de ayahuasca y los entusiastas de los psicodélicos en otros países.

En la Europa moderna y América del Norte, los análogos de ayahuasca a menudo se preparan utilizando plantas no tradicionales que contienen los mismos alcaloides. Por ejemplo, las semillas de la planta de ruda siria pueden usarse como sustituto de la vid de ayahuasca, y la Mimosa hostilis rica en DMT se usa en lugar de chakruna. Australia tiene varias plantas autóctonas que son populares entre los ayahuasqueros modernos, como varias especies de Acacia ricas en DMT.

Un visitante que desea convertirse en un “dietero” o “dietera”, es decir, un aprendiz de chamán o aprendiendo el camino de las plantas maestras, se somete a una rigurosa iniciación. Esto puede implicar pasar hasta un año o más en la jungla. Esta iniciación desafía y entrena al iniciado a través de circunstancias extremas que involucran una dieta especial y numerosas medicinas vegetales diferentes para complementar la ayahuasca, la falta de comida y conveniencias occidentales, las duras condiciones ambientales de fuertes lluvias, tormentas, calor intenso, insectos y animales venenosos . El iniciado también es probado por su compromiso inquebrantable con ayahuasca y el chamán que supervisa el entrenamiento.